(资料图片仅供参考)

孙子兵法中提到，行军打仗最重要有五件事：天、地、道、法、将，也称“五势”。分别对应的是“时机”“地势”“使命”“领导水平”“领导力”，全军上下一心，团结一致，将领指导有方，再有天时、地利的辅助，仗就可以打赢了。 以上提到的“五势”运用到现实中：天时就相当于你所处的大环境、大趋势。 地利，就相当于你所处的地域或所在的行业，比如你能否利用当地的地理因素，充分利用本地资源，发挥地方优势，培养自己的核心竞争力。 以上满足后，最重要的就是人和，它所代表的是你所拥有的人心、人与人之间的吸引力。一群能够相互吸引，有着相同的使命、愿景和价值观的人聚在一起做一件事情，这件事情做成的概率就会高很多。 孟子总结过一句非常经典的话，那就是“天时不如地利，地利不如人和”。孟子为突出“人和”对战争的重要性，更是说出“得道者多助，失道者寡助”等名言。 人生如战场，一个人要想做点事情，并且做成事情，不但需要讲究天时、地利，更重要的是人和。那么如何培养“人和”的氛围？樊登老师深入浅出地探讨了孟子的团队管理法，其中不乏“人和”相关的内容。希望孟子凝聚人心的方法 ，对大家有所启发。

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领导是团队风气的缔造者现实生活中，人和人之间的确存在着不同程度的差异，这就导致在面对同样一件事的时候，每个人的选择和最后的结果也会有所不同。 孟子曾讲过这个道理：“君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”就是说，君主之间也会有所差异。同样是治理国家，如果君主施行仁义，那么这个国家的所有人都会仁义；如果君主正直，那臣民也都会很正直。反之亦然。也就是说，君主是一个国家社会风气的缔造者，君主是什么品行，这个国家就会是什么风气，所谓“上行下效”就是这个道理。如果把这个道理引申到我们现在的生活当中，你会发现，一些社会风气、企业风气等问题，根源其实在领导者身上。不管是整个社会，还是一个企业，它都是个有机整体，而领导者的行为会对下面的人造成很大的影响。领导者只有做出好榜样，才能起到带头表率作用，进而有效地影响和激励下面的人。比如，领导者要用自己的行动展示给下面的人看，把“按我说的做”改成“按我做的做”，就能起到积极的示范作用，在社会上或企业中形成良好的风气。 那么，作为一个领导者，如何判断社会或企业的风气好不好呢? 很简单，你只需要看看周围的人是如何相处的就能找到答案了。 正如《哈佛商学院最受欢迎的领导课》里写到领导者保持言行一致的重要性。领导者如果每天都在跟下面的人讲价值观，其实没什么实际效果，因为大家看的都是领导者的行为表现。比如，领导经常提拔的是哪一类人，如果是那些阿谀奉承之辈，久而久之，整个团队都会充满歪风邪气；如果是那些正直、肯干、三观很正的人，周围的风气自然就会越来越好。 实际上，当你走上领导岗位之后，不论你下面领导的人有多少，大家都会把你当作标杆，观察你的一言一行，模仿你的所作所为。所以，你要做的就是扛住压力和诱惑，主动成为大家的典范，以身作则，成为团队风气的缔造者，这样才能带领大家走向更美好的未来。

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好善言才能赢得人心我们在做事时，究竟怎样才能赢得人心，赢得更多人的帮助? 战国时期，孟子正好听说自己的学生乐正子要到鲁国从政，高兴得睡不着觉，这可是很少见的情况，所以他身边的学生就问他，先生为什么听说乐正子要去鲁国执政就这么高兴呢？难道是因为乐正子能力强、有谋略、见多识广吗？孟子回答说，这些都不是最重要的，最重要的是乐正子“好善”，有这一点就足够了。“夫苟好善，则四海之内，皆将轻千里而来告之以善。”一旦为政者喜欢听取善言，不但身边的人工作积极性高，就是四海之内、千里之外的人，也都愿意来投奔他，向他贡献自己的才能。 治理好一个国家，从来不是靠为政者一个人的能力、智慧和学识，而是靠很多有识之士一起提供意见和建议，集思广益，才有可能把国家治理好。同样的道理放在今天来说，一个人的成功，也从来不是因为自己一个人的能力有多强，而是因为你的身边聚集了很多能力强的人。这些优秀的人群策群力，才成就了你的强大。但是，要让这些优秀的人才充分发挥自己的能力，你同样要有德行、有操守、讲原则，能够看到他人的努力，愿意听取他人意见。相反，恃才傲物，妄自尊大，一听到别人提意见，就一副不屑一顾的样子，甚至嘲讽人家“你说的这些，我早就知道了，还用等你说!”，那就相当于把有才华的人拒于千里之外了。君子和小人是此消彼长的，君子少了，小人的数量自然就会增加，阿谀奉承、偷奸耍滑之徒便会蜂拥而至。这样一来，你什么事都做不成。 当然，孟子所谓的“善言”，并不是一般意义上的“好话”，而是指那些有益于治理国家的忠言。我们都说“忠言逆耳”，原因就是“忠言”大多是不太好听的话，甚至是非常不好听的话。在这种情况下，就体现出一个人的格局和素养了。真正能够听取“善言”的人，也必然是个有格局、有素养的人，懂得“以人为镜，可以明得失”的道理，从而得到他人的帮助和支持。

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推己及人，善待他人不管你是一个企业的高管，还是普通人，想要提高员工的工作效率，或者是让别人帮我们做事，首先要做的就是用心思考，寻找真正能够调动大家做事积极性的方法。 比如，你是个管理者，那你就要用心想一下，甚至要推己及人，换位思考:员工都是普通人，有自己的工作目标和努力的条件。你自己能够每天精神抖擞地工作，那是因为公司的发展与你自身的利益息息相关，公司发展得越好，你获得的回报就越丰厚。但是作为员工，大家工作的目的就是生活，即使他们跟你一样努力，获得的报酬可能也十分有限。在这种情况下，你怎么能要求员工要和你一样努力呢? 同样，作为普通人，如果你想让别人帮自己办事，那也要换位思考一下：对方帮你做这件事能体现出什么价值，或者获得什么样的好处。如果这些都没有，你为什么要求对方积极地帮你办事呢? 明白了这个逻辑后，我们就知道了，想要让员工好好工作，提高效率，或者想让人帮我们办事，就要用合适的方法去激发他们工作或做事的热情。 比如针对员工，你可以采取绩效制度、股份制度等，员工完成的工作越多，拿到的报酬就越多；员工干得好，还可能获得公司的股份，让员工知道公司发展的好坏也是关系到自己的切身利益的。这样的方式，才有可能让员工真正自主地提高工作效率。 我们平时做事也是如此，如果想让别人全心全意地帮我们做事，我们不但要尊重对方、信任对方，更要善待对方，必要时甚至要把对方的利益和我们的利益捆绑在一起，一损俱损，一荣俱荣。大家都能推己及人，一起努力，最后才有可能都获得可观的利益；相反，你天天只想让对方付出，却不愿意把利益多分一些给对方，那谁会愿意跟着你干这种费力不讨好的事呢?

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用使命感凝聚人心分享一段故事: 一个记者见三个建筑工人正在工地上工作，就走过去、分别采访了他们。记者问第一个工人:“请问你现在在干什么?”回答:“我在砌墙。”记者又问了第二个人同样的问题，回答:“我在建房子。”记者又问了第三个人，回答:“我在建设一座美丽的城市。”几年后，记者跟踪采访，发现第一个人依然是建筑工人，第二个人成了建筑设计师，而第三个人已经是一个房地产公司的老板了。这个故事说明了什么?说明人对事物的认知不一样、格局不同、使命感不同，人生走向也将大不相同。就像冯仑曾经说过的一句话:“我研究过很多赚了钱的人，后来发现赚最多钱的人实际上是追求理想、顺便赚钱的人。但是，他们顺便赚的钱却比追求金钱、顺便谈谈理想的人要多。” 说起使命感，很多人觉得这就是个口号，是距离自己很远的东西。其实，每个人在做事时都应该拥有自己的使命感，而使命感也是一种能够帮助我们坚持把一件事做下去、做成功的伟大力量。关于使命感，不光我们现代人做事、创业时应该重视，古人也非常重视。在《孟子》当中就记载了这样一件事：孟子在齐国没能实施自己的仁政，失望地离开了齐国。路上，孟子的弟子充虞见老师闷闷不乐，就说:“老师之前不是跟我们讲过，不怨天、不尤人吗?现在离开怎么不高兴呢?” 孟子回答说:“此一时，彼一时呀！以前我只做学问，欣然自得，但现在我却希望自己能够辅世安民，施展抱负。按照时势来说，五百年就会出一位圣人，现在还没出现，大概是上天还不想让这天下太平吧！但如果要平治天下，在当今这个世界上，除了我，还能有谁呢?” 为什么孟子这么自信，认为自己就是那个上天派下来教化民众，让世间无道变为有道的人?其实这就是一种自我强大的使命感。正是这种强大的使命感，促使他以“舍我其谁”的自信，以“欲正人心”的担当和责任，到各个国家去游说诸侯，推行自己的仁政王道。虽然最终他们的理想破灭了，但历史却证明，孔子、孟子的思想至今仍然熠熠生辉，影响着人类历史的发展。回到我们现在做事的问题上来，如果我们在做任何事情时，都能让自己和团队中的每个人产生一种使命感，那么我们就会对自己所做的事情产生更多的责任感。

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激发人性中的善意现代管理学之父彼得·德鲁克说过，管理的本质就是激发和释放每一个人的善意。我认为，这不光是管理的本质，也是我们为人处世的本质。做任何事，都应该以人为中心，以人为出发点和落脚点，做到面向人、尊重人、理解人、培养人。一直以来，孟子都主张人性本善，但总有一些好事者拿告子的“性无善无不善也”“性可以为善，可以为不善”“有性善，有性不善”这三个观点来质疑，孟子的弟子公都子有时感觉很困惑，就来跟孟子探讨这三个观点。 实际上，这三个观点都是告子的理论。他认为，人性会随着周围环境的变化而变化，就像把水注到容器里，容器是什么形状，水就是什么形状。这是第一个观点。其次，他还认为，人性是没有规律的，可以好，也可以不好。这是第二个观点。此外，告子还拿周文王和周武王来举例子，说“是故文武兴，则民好善”，周文王和周武王兴起来的时候，老百姓也变得很善良，人与人之间变得和气了；而“幽厉兴，则民好暴”，到了周幽王、周厉王的时候，社会环境就变得很恶劣了，周幽王贪婪腐败，周厉王暴虐成性，他们的老百姓也变得很凶残、爱打仗。所以，他提出第三个观点，就是“有性善，有性不善”，有的人的性是善的，有的人的性是不善的，这是有区分的。他还以尧舜来举例，“是故以尧为君而有象”，尧为君的时候很英明，结果竟然还有象这样的坏人出现；而“以瞽瞍为父而有舜”，虽然有瞽瞍这么不善的人，却生下了舜这样善良的儿子。为什么会这样呢？因为象和舜的本性不一样，象的本性就是不善，舜的本性就是善。 公都子跟孟子讲完上面这三个观点后，就对孟子说您总是说人性本善，难道前面说的这些观点全都是错的吗? 孟子见自己的弟子没有开窍，就回答说只要你顺着人性本身走，这才是孟子所说的性善。 回到我们的现代生活当中，我们与人相处、与人共事，也同样要顺着人性本身走。我们与之共事的对象是人，所以所有行为都离不开对人性的思考。只有顺应人性，学会激发人性中的善意，才能让事情变得简单，变得更容易解决和处理。 在《梁漱溟先生讲孔孟》这本书的“性善论”这部分内容中，梁漱溟先生指出，人性本身是可以为善的，这是一种将然的状态。所以，只要你愿意朝善的方向去引导他人，人性本身自然就可以做出很多善的事来，这也是孟子想要成功推行仁政的一个非常重要的理论基础。 如果国君推行仁政，但是人心都很坏，那么仁政肯定就没办法施行，因为大家都不想做善事。要想成功地实施仁政，前提一定是人性本善，大家都愿意做善事，这时仁政才有可能被推行。“若夫为不善，非才之罪也”，如果有些人做了坏事，那不是他天赋资质的错。也就是说，这些人并不是天性就喜欢做错事，而是受后天某些因素的影响，才做了错事。倘若每位领导者能将以上5种培养“人和”的方法实践起来，把所有人的力量拧成一股绳，共同为同一个目标的实现而努力，那么“人和”就会成为最终成功的最高要素。

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